{"id":93951,"date":"2026-07-22T19:52:51","date_gmt":"2026-07-22T19:52:51","guid":{"rendered":"https:\/\/www.ecoitaliano.com.ar\/?p=93951"},"modified":"2026-07-22T19:52:52","modified_gmt":"2026-07-22T19:52:52","slug":"perche-la-ricerca-del-bene-comune-e-essenziale-per-la-felicita-umana","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ecoitaliano.com.ar\/?p=93951","title":{"rendered":"Perch\u00e9 la ricerca del \u201cBene comune\u201d \u00e8 essenziale per la Felicit\u00e0 umana?"},"content":{"rendered":"
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\"\"<\/a><\/figure><\/div>\n\n\n

Nel corso della storia, l\u2019umanit\u00e0 ha sempre cercato la felicit\u00e0, ma non \u00e8 mai riuscita a raggiungere un consenso su ci\u00f2 che realmente la produce. Alcuni l\u2019hanno cercata nella ricchezza; altri nel potere, nel successo, nella fama o nella libert\u00e0 personale. Questa ricerca si \u00e8 intensificata, forse pi\u00f9 che in qualsiasi altra epoca, nella civilt\u00e0 moderna. Essa incoraggia le persone ad avere una carriera di successo, ad acquisire beni materiali, ad affermare i propri diritti individuali e a massimizzare la soddisfazione personale. Questi sogni non sono sbagliati e non sono irrilevanti. Essi rappresentano alcuni degli aspetti fondamentali dell\u2019esistenza umana. Ma ogni civilt\u00e0 si trova di fronte a una domanda:<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00c8 possibile che una persona sia felice in una societ\u00e0 infelice?\u00bb<\/p>\n\n\n\n

La risposta filosofica e pratica \u00e8: no.<\/p>\n\n\n\n

La felicit\u00e0 degli esseri umani \u00e8 sempre accompagnata dalla presenza degli altri. Essa \u00e8 strettamente legata all\u2019ambiente emotivo, morale e sociale della vita di ogni individuo. \u00c8 possibile possedere tutta la ricchezza materiale del mondo, avere successo, svolgere un lavoro ben retribuito e vivere in una splendida casa, ma essere comunque prigionieri della solitudine, della sfiducia, dell\u2019insicurezza e del vuoto morale. Per questo motivo la felicit\u00e0 va oltre i beni materiali che una persona possiede. Essa deve essere valutata anche in base alla qualit\u00e0 della societ\u00e0 in cui quella persona vive.<\/p>\n\n\n\n

Questa \u00e8 la ragione per cui, nel corso dei secoli, i filosofi hanno discusso dell\u2019importanza del bene comune. Il \u201cbene comune\u201d non \u00e8 soltanto uno slogan politico n\u00e9 un obiettivo economico. \u00c8 la condizione generale che permette a ogni essere umano di vivere una vita significativa con dignit\u00e0, sicurezza, giustizia e speranza. Esso riconosce che, sebbene ogni individuo abbia sogni particolari, tali sogni non possono prosperare in una societ\u00e0 divisa e tormentata, nella quale prevalgano l\u2019ingiustizia, la paura o l\u2019indifferenza.<\/p>\n\n\n\n

Il Dr. Sethi K.C., ideatore della Filosofia Sethiana da lui concepita, sostiene che uno dei malintesi pi\u00f9 diffusi della civilt\u00e0 contemporanea \u00e8 l\u2019idea che la felicit\u00e0 personale sia separata dal benessere delle altre persone. La felicit\u00e0 sembra qualcosa che appartenga esclusivamente all\u2019individuo. In realt\u00e0, il vero segreto della felicit\u00e0 risiede nelle virt\u00f9 pubbliche. Ogni sorriso presente nella societ\u00e0 poggia su pilastri invisibili costruiti dalle azioni responsabili di molte altre persone.<\/p>\n\n\n\n

Il Dr. Sethi osserva:<\/p>\n\n\n\n

\u00abI mattoni e l\u2019acciaio non sono le mura pi\u00f9 forti che possono proteggere la felicit\u00e0 dell\u2019anima umana; essa viene costruita con fiducia, compassione e responsabilit\u00e0.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

In questa riflessione troviamo una delle grandi intuizioni della filosofia. La societ\u00e0 non \u00e8 soltanto un insieme di persone che condividono lo stesso luogo. \u00c8 una partnership morale invisibile. Tutti influenzano l\u2019atmosfera emotiva nella quale gli altri sono chiamati a vivere. La sincerit\u00e0 contribuisce alla costruzione della societ\u00e0. Ogni atto egoistico la danneggia. Cos\u00ec l\u2019uomo contribuisce alla propria felicit\u00e0 senza nemmeno rendersene conto.<\/p>\n\n\n\n

Fin dagli inizi della civilt\u00e0, la sopravvivenza dell\u2019essere umano si \u00e8 fondata sulla cooperazione. Le persone non erano in grado, da sole, di coltivare la terra, proteggere le proprie comunit\u00e0, educare i figli e trasmettere la conoscenza. L\u2019isolamento e i limiti delle possibilit\u00e0 umane hanno portato alla nascita della societ\u00e0, della cooperazione e dell\u2019ampliamento delle possibilit\u00e0. La cooperazione \u00e8 passata dall\u2019essere una necessit\u00e0 fisica per sopravvivere a diventare una necessit\u00e0 etica per vivere. Gli esseri umani hanno scoperto che la giustizia era la risposta ai conflitti, la compassione la risposta alla sofferenza e l\u2019onest\u00e0 la risposta alla fiducia. Cos\u00ec la ricerca del bene comune \u00e8 passata dall\u2019essere un semplice modo di agire a diventare un principio morale del vivere.<\/p>\n\n\n\n

Nelle societ\u00e0 moderne, tuttavia, spesso esiste una relazione problematica tra libert\u00e0 e indipendenza dalla responsabilit\u00e0. Le societ\u00e0 moderne onorano i diritti individuali e, talvolta, dimenticano che ogni diritto esiste soltanto perch\u00e9 qualcuno ha un dovere corrispondente. La sicurezza sulle strade \u00e8 possibile perch\u00e9 milioni di persone rispettano le regole del traffico. Il rispetto dei cittadini verso le istituzioni costituisce la linfa vitale della democrazia. La vita familiare prospera quando i membri della famiglia si prendono cura gli uni degli altri non soltanto in senso giuridico, ma anche in quanto membri della stessa famiglia. La vita quotidiana delle persone \u00e8 fatta di innumerevoli atti di onest\u00e0 che spesso non vengono riconosciuti, eppure sono proprio essi a permettere alle comunit\u00e0 di prosperare.<\/p>\n\n\n\n

La Filosofia Sethiana ci invita a ricordare che non esiste alcuna contraddizione tra responsabilit\u00e0 e libert\u00e0, perch\u00e9 non pu\u00f2 esistere libert\u00e0 senza responsabilit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

Il Dr. Sethi scrive:<\/p>\n\n\n\n

\u00abI diritti possono prosperare soltanto in una societ\u00e0 che riconosce e compie silenziosamente i propri doveri e le proprie responsabilit\u00e0. I diritti possono davvero fiorire solo quando le responsabilit\u00e0 vengono adempiute con discrezione.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

Nel mondo di oggi, in cui il successo personale viene spesso definito senza considerare le conseguenze sociali che esso produce, questo pensiero assume un significato ancora pi\u00f9 profondo. La competizione ha certamente favorito l\u2019innovazione e il progresso economico. Ma quando la competizione supera i limiti dell\u2019etica della buona convivenza, lentamente trasforma i vicini in concorrenti, le relazioni in transazioni e le comunit\u00e0 in mercati. L\u2019uomo pu\u00f2 diventare pi\u00f9 ricco e pi\u00f9 prospero, ma anche pi\u00f9 triste.<\/p>\n\n\n\n

Parte II-A<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Il ventunesimo secolo \u00e8 l’epoca di una connettivit\u00e0 digitale senza precedenti e, tuttavia, molte persone sperimentano la solitudine pi\u00f9 di quanto sia mai accaduto prima. Sebbene le citt\u00e0 siano cresciute, la tecnologia si sia sviluppata e la comunicazione sia diventata istantanea, le relazioni umane autentiche risultano spesso fragili. Lo sforzo di progredire ha prodotto una conseguenza non intenzionale: sempre meno occasioni per vivere insieme, essere accuditi dagli altri e sentirsi parte di una comunit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

Questo paradosso dimostra che la tecnologia non pu\u00f2 creare la felicit\u00e0 e che il consumo non pu\u00f2 acquistarla. La felicit\u00e0 nasce da rapporti fondati sulla fiducia, sull’empatia e sulla cooperazione. Queste qualit\u00e0 non sono beni che il mercato possa produrre; esse scaturiscono dalla natura stessa dell’essere umano.<\/p>\n\n\n\n

Il bene comune \u00e8 quindi molto pi\u00f9 del semplice interesse collettivo. \u00c8 lo spirito di integrit\u00e0 e di rettitudine che permette a ogni persona di vivere in libert\u00e0 senza il timore di essere sfruttata o abbandonata. La fiducia di un bambino cresce quando \u00e8 circondato da adulti premurosi. La dignit\u00e0 di una persona anziana si manifesta attraverso la benevolenza che la societ\u00e0 dimostra verso i pi\u00f9 vulnerabili. I lavoratori operano con onest\u00e0 quando i datori di lavoro praticano l’equit\u00e0. Le istituzioni ispirano fiducia, e non paura, nei cittadini, i quali cos\u00ec rispettano le leggi.<\/p>\n\n\n\n

Ognuno di questi esempi riafferma lo stesso principio: la felicit\u00e0 degli individui \u00e8 favorita nel modo migliore dal bene comune. Il pi\u00f9 grande nemico del bene comune \u00e8 l’individualismo eccessivo. Essere individui \u00e8 necessario per essere creativi, innovativi e per crescere come persone. Tuttavia, l’aspetto distruttivo dell’individualismo consiste nel credere che la felicit\u00e0 possa essere raggiunta soltanto isolandosi dagli altri. Questo modo di pensare consuma lentamente l’empatia, facendo s\u00ec che gli altri vengano considerati rivali anzich\u00e9 compagni di vita.<\/p>\n\n\n\n

La Filosofia Sethiana respinge questa illusione. Essa afferma che la realizzazione umana \u00e8 relazionale, non isolata. Il meglio che una persona pu\u00f2 diventare acquista pieno significato soltanto quando viene posto al servizio degli altri.<\/p>\n\n\n\n

Come afferma con profonda sensibilit\u00e0 il Dr. Sethi:<\/p>\n\n\n\n

\u00abL’ambizione pu\u00f2 essere soddisfatta dal successo, ma soltanto la coscienza pu\u00f2 essere soddisfatta dal contributo agli altri; e la felicit\u00e0 raggiunge la sua forma pi\u00f9 elevata quando la vita di qualcun altro diventa migliore grazie alla nostra presenza.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

Questa riflessione ci invita a domandarci quale sia il vero significato della civilt\u00e0. Una civilt\u00e0 non si misura soltanto dai suoi grattacieli, dalla forza della sua economia o dal livello della sua tecnologia. Per quanto straordinari possano essere questi risultati, essi non garantiscono la saggezza. Una societ\u00e0 dimostra la propria saggezza nel modo in cui tratta i pi\u00f9 deboli, risolve i conflitti, protegge la giustizia e promuove il rispetto reciproco. Le nazioni vengono costruite attraverso lo sviluppo materiale; le civilt\u00e0 vengono costruite attraverso lo sviluppo morale.<\/p>\n\n\n\n

Come la storia dimostra ripetutamente, le societ\u00e0 non falliscono soltanto a causa delle crisi economiche; esse falliscono quando si perde la fiducia. La corruzione sostituisce l’integrit\u00e0, l’egoismo prende il posto del servizio e il vantaggio personale sostituisce il bene comune. Quando questi valori morali iniziano a deteriorarsi, anche le societ\u00e0 pi\u00f9 prospere vengono colpite dall’ansia, dall’alienazione e dalla frammentazione. Le persone possono essere circondate da ogni comodit\u00e0, ma continuare a vivere prive di pace.<\/p>\n\n\n\n

Infatti, il Dr. Sethi esprime questo concetto con una semplice ma profonda affermazione:<\/p>\n\n\n\n

\u00abQuando il carattere di un uomo si deteriora, nessuna ricchezza potr\u00e0 proteggerlo dall’infelicit\u00e0. Il denaro pu\u00f2 riempire una casa, ma sono i valori a trasformarla in una vera dimora.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

La pi\u00f9 grande illusione del nostro tempo consiste nel credere che l’egoismo sia una filosofia valida. L’egoismo sembra offrire vantaggi nel breve periodo, promettendo un profitto personale immediato. Tuttavia, si tratta di una vittoria destinata a durare poco. Una persona egoista pu\u00f2 accumulare ricchezza, potere o fama, ma spesso al prezzo della fiducia. Le relazioni si spezzano, la cooperazione diminuisce e, con il passare del tempo, l’isolamento emotivo prende il posto della vera compagnia. Cercando di ottenere tutto soltanto per s\u00e9, l’individuo rischia di perdere proprio ci\u00f2 di cui aveva pi\u00f9 bisogno per vivere una vita piena e felice. L’approccio del bene comune propone una filosofia diversa. Esso non invita l’individuo a rinunciare ai propri sogni. Al contrario, lo incoraggia a perseguire il successo senza dimenticare il proprio dovere verso gli altri. Gli insegna che una nobile ambizione trova il suo significato pi\u00f9 autentico quando la prosperit\u00e0 viene condivisa attraverso l’equit\u00e0, la compassione e il servizio.<\/p>\n\n\n\n

La Filosofia Sethiana afferma che ogni nostra azione produce conseguenze che influenzano l’intera societ\u00e0. I pensieri diventano abitudini; le abitudini formano il carattere; il carattere determina la cultura; e la cultura plasma il destino della societ\u00e0. Nessuna azione \u00e8 completamente privata. Ogni scelta lascia un’impronta, e l’insieme di tutte queste impronte crea il clima morale del futuro.<\/p>\n\n\n\n

Il Dr. Sethi osserva:<\/p>\n\n\n\n

\u00abOgni pensiero diventa un’abitudine, ogni abitudine diventa una cultura e ogni cultura diventa il destino di una nazione.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

Questa riflessione sposta l’attenzione dall’attribuire colpe agli altri alla responsabilit\u00e0 personale. Nessun governo, nessuna legge, nessuna politica pubblica e nessun tribunale possono sostituire la coscienza individuale. Il bene comune nasce innanzitutto nella mente dell’essere umano. Comincia quando ogni persona sceglie liberamente di essere onesta anzich\u00e9 opportunista, compassionevole anzich\u00e9 indifferente e responsabile anzich\u00e9 egoista.<\/p>\n\n\n\n

Parte II-B<\/strong><\/p>\n\n\n\n

L’empatia costituisce un altro elemento fondamentale del bene comune. Essa ci permette di comprendere che la sofferenza degli altri non \u00e8 qualcosa di completamente estraneo a noi; \u00e8 parte della nostra stessa umanit\u00e0. Trasforma gli estranei in compagni di viaggio. Contribuisce a ridurre i pregiudizi, ad eliminare l’odio e a favorire la cooperazione. Una societ\u00e0 priva di empatia pu\u00f2 diventare efficiente, ma rimarr\u00e0 priva di umanit\u00e0. L’empatia unisce anche le comunit\u00e0 pi\u00f9 ordinarie e dona speranza.<\/p>\n\n\n\n

Con l’evoluzione degli studi di psicologia, un numero sempre maggiore di ricerche ha confermato ci\u00f2 che la filosofia sostiene da secoli: le relazioni significative rappresentano una delle fonti pi\u00f9 importanti di una felicit\u00e0 duratura. Il bisogno di sentirsi necessari, amati e riconosciuti \u00e8 molto pi\u00f9 profondo del desiderio di possedere beni materiali. Il primo desiderio del cuore non \u00e8 \u00abavere\u00bb, ma \u00abdiventare\u00bb. \u00c8 questa la ragione per cui la solitudine continua a esistere perfino nelle societ\u00e0 pi\u00f9 prospere. Nessuna abbondanza materiale pu\u00f2 sostituire i veri legami affettivi.<\/p>\n\n\n\n

Secondo la Filosofia Sethiana, quindi, la felicit\u00e0 non \u00e8 un traguardo che si raggiunge accumulando ricchezza, ma uno stato dell’essere che si sviluppa partecipando alla vita degli altri. \u00c8 naturale essere felici quando sperimentiamo la gioia personale, ma una felicit\u00e0 ancora pi\u00f9 grande nasce quando contribuiamo a rendere felici gli altri e ad arricchire la loro esistenza.<\/p>\n\n\n\n

Il Dr. Sethi scrive:<\/p>\n\n\n\n

\u00abLa vera misura di una vita pienamente realizzata non \u00e8 la felicit\u00e0 che conserviamo dentro di noi, ma la speranza che abbiamo saputo infondere nel cuore degli altri.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

Ci\u00f2 non significa affatto sminuire il valore dell’individuo. Al contrario, lo eleva. Ogni artista, scienziato, insegnante, imprenditore o filosofo rende il pi\u00f9 grande servizio all’umanit\u00e0 quando realizza al meglio il proprio talento. Non esiste alcun conflitto tra l’eccellenza individuale e il bene comune; entrambe rappresentano due espressioni della stessa capacit\u00e0 umana. Il servizio al bene comune prepara anche la societ\u00e0 al futuro. Le istituzioni, i valori e le opportunit\u00e0 create dalle generazioni precedenti vengono trasmesse a quelle successive. Allo stesso modo, ogni generazione ha il dovere morale di lasciare un’eredit\u00e0 etica a quelle future. Se l’egoismo domina il nostro tempo, le generazioni future erediteranno divisione e sfiducia. Se invece le nostre azioni saranno guidate dalla responsabilit\u00e0, esse erediteranno fiducia e speranza. Per questo motivo il bene comune non riguarda soltanto il presente, ma anche il futuro dell’umanit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

La vera domanda non \u00e8 se dobbiamo scegliere tra la felicit\u00e0 individuale e il bene comune. La realt\u00e0 \u00e8 che nessuna felicit\u00e0 duratura pu\u00f2 esistere senza il bene comune. Essi non sono concorrenti che si contendono la nostra fedelt\u00e0; sono alleati che si sostengono reciprocamente. La salute personale, la giustizia e la compassione non possono essere realmente sicure finch\u00e9 la societ\u00e0 nella quale viviamo non \u00e8 essa stessa sana, giusta e compassionevole.<\/p>\n\n\n\n

La Filosofia Sethiana proclama che il pi\u00f9 grande risultato di una civilt\u00e0 non consiste semplicemente nel produrre uomini e donne straordinari, ma nel creare condizioni tali da permettere alle persone comuni di vivere una vita straordinaria, fondata sulla dignit\u00e0, sul rispetto reciproco e sulla speranza. Quando la giustizia \u00e8 rispettata, la compassione \u00e8 praticata e la responsabilit\u00e0 \u00e8 custodita come un valore prezioso, la felicit\u00e0 fiorisce. In quel momento il bene comune non \u00e8 pi\u00f9 un ideale astratto, ma diventa la realt\u00e0 quotidiana dell’umanit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

Questa visione \u00e8 racchiusa nelle parole conclusive del Dr. Sethi:<\/p>\n\n\n\n

\u00abUna societ\u00e0 felice non \u00e8 quella nella quale ognuno possiede tutto ci\u00f2 che desidera. \u00c8 quella nella quale ogni persona si sente importante, la sua voce viene ascoltata con dignit\u00e0, le sue mani ricevono responsabilit\u00e0 e ciascuno comprende che la propria felicit\u00e0 trova la sua espressione pi\u00f9 autentica nella felicit\u00e0 degli altri.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

La grande lezione della filosofia e il messaggio eterno del Pensiero di Seth affermano che il bene comune non rappresenta il sacrificio della felicit\u00e0 individuale, ma il terreno fertile nel quale essa cresce e si sviluppa. Quando il nostro lavoro \u00e8 rivolto al bene degli altri, non si tratta di rinuncia personale, bens\u00ec di un ampliamento delle possibilit\u00e0 dell’essere umano. Alla fine, l’umanit\u00e0 scopre la sua felicit\u00e0 pi\u00f9 autentica non elevandosi al di sopra degli altri, ma camminando insieme a loro, rimanendo nell’amore di Dio e crescendo unit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

Dr. Sethi K.C.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Autore – <\/strong>Ideatore della Filosofia Sethiana<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Daman, India – <\/strong>Auckland, Nuova Zelanda<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Why the Pursuit of the \u201cCommon Good\u201d Is Essential for Human Happiness?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Throughout history, humanity has been looking for happiness, but it has never been able to come to a consensus on what it is that brings happiness. Some have looked for it in riches; others in power, in achievement, in fame, in personal liberty. This quest has been enhanced, perhaps more than in any other age, in modern civilization. It promotes people to have a successful career, to gain material possessions, to enforce personal rights and to maximise personal satisfaction. These dreams are not bad and they are not inconsequential. They represent some of the key aspects of human existence. But one question is posed to each civilization;<\/p>\n\n\n\n

\u201dIs it possible for one person to be happy in an unhappy society?\u201d<\/p>\n\n\n\n

The philosophical\/ practical answer is, \u00abno.<\/p>\n\n\n\n

The happiness of human beings is always accompanied by other people. It is intricately related to the emotional, moral and social surroundings of an individual’s life. It is possible to have all the material wealth in this world; to be successful, have a high paying job, and own a beautiful home, but still be trapped in loneliness, distrust, insecurity and\/or moral emptiness. Thus, happiness goes beyond the material possessions one has. It also must be judged on the quality of the society of that person.<\/p>\n\n\n\n

This is the reason for the philosophers’ discussion throughout the ages regarding the importance of the common good. \u201cCommon good\u201d is not just a political slogan nor an economic goal. It is the general condition which allows each and every person to live a meaningful life with dignity, security, justice and hope. It acknowledges that although each individual has special dreams, dreams cannot thrive in a divided and troubled society, where injustice, fear or indifference are prevalent.<\/p>\n\n\n\n

Dr. Sethi K.C.,the originator of Sethian Philosophy, which he designed, where the most common misconception of today’s civilization is the idea that personal happiness is distinct from the well being of the people. Happiness seems like something that’s only for people. The actual secret of happiness is public virtues. Each and every smile in society is founded on unseen pillars erected by so many responsible actions of others.<\/p>\n\n\n\n

Dr. Sethi observes:<\/p>\n\n\n\n

Brick and steel are not the strongest walls which can protect the happiness of the human soul; they are built with trust, compassion and responsibility.<\/p>\n\n\n\n

In this reflection, we will see one of the great philosophical insights. Society is not just an assemblage of people in the same location. It’s a moral partnership that’s not seen. All people affect the emotional atmosphere in which others have to live. Sincerity contributes to the building of the society. Each selfish act has a detrimental effect on it. So man makes himself happy, though he never imagines it, without knowing.<\/p>\n\n\n\n

From the very beginning of civilization, people’s survival relies on the basis of cooperation. People were not capable of farming, protecting their communities, educating kids and transmitting knowledge by themselves. Isolation and limitation of human possibilities gave rise to the emergence of a new society, cooperation and extension of possibilities. Cooperation progressed from a physical need to survival to an ethical need to live. They found that justice was the solution to conflict, compassion was the solution to suffering and honesty was the solution to trust. So the quest of the common good turned from being a way of doing things to becoming a moral way of doing things.<\/p>\n\n\n\n

In modern societies, however, there is a relationship between freedom and being independent of responsibility.In modern societies, there is, however, a relationship between freedom and independence from responsibility. They honor individual rights and at times they don’t realize that all rights exist only because someone has a corresponding duty. There are no safety concerns on the roads as millions of people respect traffic laws. Citizens’ respect for institutions is the life-blood of democracy. Membership of a family is enhanced when family members care for each other not just in the legal sense, but also as members of the family. The life of ordinary people brings about countless acts of honesty, that most people do not get recognised for that, which makes the communities prosper.<\/p>\n\n\n\n

Sethian Philosophy calls us to remember that there is no contradiction between responsibility and freedom, for there is no freedom without responsibility.<\/p>\n\n\n\n

Dr. Sethi writes:<\/p>\n\n\n\n

Rights can only prosper in a society that acknowledges and does the duty of its responsibilities in the dark.Rights can only thrive if responsibilities are done quietly.<\/p>\n\n\n\n

In today’s world, when people’s success may be defined without considering the resulting social effects or implications, this thought carries a greater significance. Innovation and economic advancement have no doubt been fostered by competition. But as the competition crosses the ethics of good neighbourliness, slowly it turns neighbours into competitors, relationship into dealings and communities into marketplaces. Man can grow wealthier and more delectable, but sadder.<\/p>\n\n\n\n

The twenty first century is the era of digital connectivity to another level and yet a lot of people are having more than ever before and more than ever before than ever before, loneliness. Satisfying human connection often is fragile, while cities have grown, technology has developed and communication has become instantaneous. An effort to move forward has led to the unintended consequence of less opportunity to live together, be cared for by others, and part of a community.<\/p>\n\n\n\n

This paradox will prove that technology can’t create happiness and consumption cannot buy happiness. It develops in trustful, empathetic and cooperative relationships. These attributes are not the sort of things markets can create. They are born out of man’s nature.<\/p>\n\n\n\n

The common good is thus much more than the collective good. It is the spirit of integrity and uprightness that enables every person to live in freedom without the fear of being exploited and abandoned. A child’s confidence is built as he is surrounded by caring adults. Benevolence of the society towards the vulnerable is dignity experienced by an old person. Employers value fairness, so workers work in an honest manner. The institutions inspire trust and not fear among citizens, so that they obey laws.<\/p>\n\n\n\n

Each of these examples is a restatement of the same principle: The happiness of individuals is best promoted by their collective good.<\/p>\n\n\n\n

The most formidable of all the enemies of the common good is too much individualism. In order to be creative, innovative and grow as an individual, one has to be an individual. A destructive side of individuality is the belief that happiness is and can only be achieved in isolation of others. This form of thinking slowly eats away people’s empathy, as other people are seen as rivals instead of life partners.<\/p>\n\n\n\n

The illusion is rejected by Sethian Philosophy. It is relational, not isolated, according to it, is human fulfilment. The best a person can do is become meaningful merely when it is put to the service of others.<\/p>\n\n\n\n

As Dr Sethi poignantly alludes:<\/p>\n\n\n\n

Ambition can be satisfied by success, but only conscience can be satisfied by contribution and happiness is its highest form when another life becomes better because we are in it.<\/p>\n\n\n\n

This grasp of things suggests that we ask ourselves what is the meaning of civilization? There’s more to a civilization than its skyscrapers and the power of its economy or the advancement of its technology. What progress, however good; these achievements represent, is no guarantee of wisdom. Equality and justice is a sign of wisdom in a society as it treats its weaker members, resolves its conflicts, protects justice and fosters mutual respect. The building of nations is accomplished by material development, the building of the civilizations is accomplished by moral development.<\/p>\n\n\n\n

As history repeatedly shows, societies can not only fail due to economic failures, they fail when trust is lost. Corruption takes the place of integrity, selfishness of service and personal gain takes the place of the common good. These moral values start to wear away in any thriving society and cause anxiety, alienation and fragmentation. Men are surrounded by comforts and are lacking in peace.<\/p>\n\n\n\n

In fact, this is a simple statement by Dr. Sethi:<\/p>\n\n\n\n

As a rule, if a man’s character goes down, no amount of riches will safeguard him from unhappiness. \u00abMoney can fill the house, but values fill it up.<\/p>\n\n\n\n

The greatest delusion of these modern days is to think that selfishness is a sound philosophy. Selfishness looks like it’s beneficial in the short run: it promises short run personal gain. However, it’s a victory that typically lasts only a short time. A selfish man can build up his wealth, his power or his fame, but it may come at the expense of trust. There’s a breakdown in relationships, a lack of cooperation and over time, emotional isolation takes the place of real companionship. People so try to get everything for themselves, that they are prone to losing what they should have had in the first place for a happy and complete life.<\/p>\n\n\n\n

The approach of the common good has another philosophy. It does not call on an individual to give up on his dreams. Instead, it will help them to strive for success but not neglect their duty to others. It instills in him\/her the values of a noble ambition and the meaning of prosperity by sharing through fairness, compassion and service.<\/p>\n\n\n\n

Sethian Philosophy says that the actions we do have repercussions that affect our society as a whole. The thoughts become habits and habits form character; character determines culture; and culture, the destiny of society. So no one does anything which is completely private. Each choice you make, makes an impression, and all the impressions that you make create the moral climate for the future.<\/p>\n\n\n\n

Dr. Sethi observes:<\/p>\n\n\n\n

\u201cEach thought is a habit, each habit is a culture and each culture is a destiny for a nation.\u201d<\/p>\n\n\n\n

This reflection is a change from taking the blame and puts the responsibility on the individual. None of these can supersede one’s conscience \u2013 a government can make laws, have policies, or have courts, but those will not be enough. The beginning of the common good is in the human mind. It starts with people making choices about their own behavior – they make the choice to be honest instead of convenient, compassionate instead of indifferent, responsible instead of selfless.<\/p>\n\n\n\n

Empathy is yet another aspect of the common good. Empathy allows us to see that other people’s suffering is not totally \u00abother.Empathy helps us to realize that other people’s suffering is not \u00abother,\u00bb it’s our own humanity. It makes strangers to co-travellers. It helps to ease the prejudice, remove hatred and promote cooperation. If there is lack of empathy in society, it would become efficient but without emotion. Empathy brings even the mundane community together and bring hope.<\/p>\n\n\n\n

As the study of psychology has evolved, it has seen an increasing number of studies that support the point made by philosophy; that is, that meaningful relationships are one of the best sources of a lasting sense of happiness. The need for people to feel needed, loved and recognized is much deeper than it is for possessions. The first desire of the heart is to \u00abbecome\u00bb, not to \u00abhave\u00bb. That is the reason why loneliness is constant and continues even in the prosperous societies. There are no emotional attachments that can be gained through the abundance of material.<\/p>\n\n\n\n

So according to Sethian Philosophy, happiness is not a goal that can be achieved by being wealthy, it is a state of being that can be developed by engaging in other lives. It’s good for us to be happy when we’re happy, but just as much when we help others be happy because we help them improve their lives.<\/p>\n\n\n\n

Dr. Sethi writes:<\/p>\n\n\n\n

A true measure of a fulfilled life is not the happiness that is stored up in us but the hope we have given to others’ hearts.<\/p>\n\n\n\n

This is not to say that such an attitude is in any way demeaning to the individual. To the contrary, it raises it. As a rule, every artist, scientist, teacher, entrepreneur or philosopher does the greatest service to humanity when they are the best artists, scientists, teachers, entrepreneurs or philosophers. There is no conflict between \u2018individual brilliance’ and \u2018the common good’ \u2013 they are two manifestations of human abilities.<\/p>\n\n\n\n

The service of the common good also helps to prepare society for the future. Institutions, values and opportunities of previous generations are passed on to the next generation. Similarly, each generation has a moral heritage to pass on to its future generations. As selfishness is our age, future generations inherit division. Responsibility is the driving force of our actions, they acquire trust. So, the common good is not only about the present, it’s about the future of mankind.<\/p>\n\n\n\n

So it’s not whether or not we can seek individual happiness or common good. In truth, however, the very heart of the matter is that no lasting happiness can be possible without the common good. It is not about competing for our loyalty, rather it’s about supporting each other as partners. Individual good health, justice, and compassion are not safe until the society around the individual is good, just and compassionate.<\/p>\n\n\n\n

Sethian Philosophy proclaims that the best thing that any civilization can do is not just produce super men and women, but conditions under which common people can live an extraordinary life of dignity, mutual respect and hope. Justice is believed, compassion is practiced and responsibility is cherished \u2013 happiness blooms. There it is not an abstract ideal of common good, but the daily ordinary reality of humankind.<\/p>\n\n\n\n

This vision is captured by Dr. Sethi in a last word:<\/p>\n\n\n\n

A happy society is not a society where everyone has everything they want. It is a society where everyone feels important, their voice is heard with dignity, their hands are given responsibility and everyone knows that their happiness is best found in their fellow people’s happiness.<\/p>\n\n\n\n

The great lesson of philosophy and the eternal message of the Thought of Seth, is that the common good is not the sacrifice of the individual’s happiness, but the healthy soil in which his happiness is cultivated. If our work is for one another, it is not a self-sacrifice, it is an enlargement of possibilities of being human. In the end, humanity discovers its truest happiness not by standing above others, but by striving to be like them, remaining in God’s love, and rising together<\/p>\n\n\n\n

Dr Sethi K.C.<\/p>\n\n\n\n

Author,<\/p>\n\n\n\n

Conceiver of Sethian Philosophy <\/p>\n\n\n\n

Daman,India<\/p>\n\n\n\n

Auckland,New Zealand <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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