Hegel e l’eclissi dell’anima.

Una fenomenologia del Sistema che non conosce il tragico e il destino

Pierfranco Bruni 

Quando la ragione prende il sopravvento la storia riempie il silenzio. Il quale avrebbe bisogno di un rapporto metafisico e di un ascolto religioso. Hegel è rimasto nelle «cose» tra storia e ragione. Ovvero nel declino di ciò che potrebbe essere definito colloquio di ascolto. Proprio su ciò Hegel è stato troppo sopravvalutato. Non per grandezza mancata, ma per grandezza divorante. Con lui inizia la filosofia della moderna sistematicità. La Fenomenologia dello Spirito come cattedrale in cui ogni pietra ha il suo posto, ogni ombra è prevista dal progetto, ogni sangue è momento. La Storia diventa Tribunale e la Ragione Giudice. Tutto è riconciliato, perché tutto è necessario. Persino la morte di Dio è funzione. Ma l’uomo non è un fenomeno. Non è una figura della coscienza che passa, si nega e si conserva. L’uomo è ferita. È incompiuto. È tragico nel tempo. E il tragico non si aufhebt, non si supera. Si subisce.

Hegel ha segnato un’epoca, certo. Ha dato alla filosofia l’illusione dell’intero. Ha trasformato il pensiero in architettura. Dopo di lui, la filosofia ha creduto di poter abitare il mondo invece di attraversarlo. Ha scambiato la mappa per il territorio, il concetto per la carne. Ha dimenticato che “i fiori cadono, ma non tutte le corolle danno frutti”, come annotava Goethe. Hegel vuole il frutto. Sempre. A ogni costo. Contro il Sistema si leva la disobbedienza. Non è scuola: è insurrezione dell’anima. 

Schopenhauer spezza la catena: il mondo non è Spirito che si riconosce, ma Volontà che si dilania. “Il mondo è la mia rappresentazione”, ma sotto la rappresentazione c’è il dolore, c’è l’assurdo che nessuna dialettica redime. La musica, non la logica, è la vera metafisica. Perché la musica non spiega: fa male. Kierkegaard pianta il chiodo: l’esistente non è concetto. È singolo. È Abramo sul monte Mòria, che non può spiegare, non può universalizzare, non può entrare nel Sistema. È angoscia, è disperazione, è salto. “La verità è la soggettività”. Contro Hegel, che dissolve il singolo nell’universale, Kierkegaard restituisce al singolo il peso insopportabile di essere. Nietzsche chiude il cerchio con il martello: “Dio è morto” non è una tesi, è una constatazione clinica. E dopo la morte di Dio, resta il corpo, resta il dionisiaco, resta il tragico come affermazione. “Bisogna avere un caos dentro di sé per partorire una stella danzante”. Il Sistema vuole ordine. Nietzsche vuole il caos fecondo. Vuole che la filosofia torni a danzare  e non a sentenziare.

Tre nomi, tre antidoti. Tre antistaminici contro l’allergia hegeliana alla contraddizione. Esiste una linea carsica, una filosofia antistaminica che non cura il sintomo, ma lo custodisce. Non vuole guarire l’uomo dalla sua febbre: vuole che la febbre parli. Inizia con Kierkegaard e attraversa il Novecento come vena d’acqua sotto la pietra. Maria Zambrano la chiama ragione poetica. Contro la ragione strumentale di Hegel, contro la ragione arrogante che vuole possedere l’essere, Zambrano invoca una ragione “che nasce dal sentire”, che “non separa il pensiero dalla pietà”. In «Chiari del bosco» scrive: “L’anima è il luogo dove la vita si fa trasparente a se stessa, ma non per comprendersi, per ardere”. L’anima non è concetto: è radura. Non è sistema: è chiarìa. È il bosco dove il viandante si perde per ritrovarsi, non per arrivare. Cioran entra nella biblioteca di Hegel e invece di leggere, sottolinea il margine. La sua è filosofia dell’insonnia, metafisica del sospiro. Hegel credeva nella salute della Lingua, nella sua capacità di dire il Tutto. Cioran sa che la lingua è malata e che proprio per questo è vera. “La lucidità è la ferita più vicina al sole”. Non c’è Aufhebung. C’è veglia. C’è disperazione vigile.

Questa è la filosofia dell’anima e non delle cose. Non cataloga l’ente: patisce l’essere. Non costruisce fenomenologie: raccoglie frammenti. Non vuole spiegare il tragico: vuole abitare  il tragico. Sa, con Pavese, che “il mito è un modo di dire le cose fondamentali”, e le cose fondamentali non entrano nel Sistema: lo fanno esplodere. Hegel è storia e ragione. Ma l’uomo è sentimento ed emozione. È nostalgia dei “giorni belli” di cui parlava Goethe, è attesa che non si compie, è amore che non si lascia dialettizzare. È Leucò che non si fa concetto: resta dea, resta bianca, resta irriducibile. La filosofia antisistematica lo sa. Sa che “il poeta sta sul confine tra la veglia e il sogno ed è perciò esente dalle paure”, come scrive Zolla. Hegel ha paura del confine: vuole la sintesi. Kierkegaard, Zambrano, Cioran abitano il confine: vogliono la ferita.

Per questo oggi  la lezione non sistematica è politica. È rifiuto della cultura pianificata, della cultura monopolizzata. L’anima sanguina. E nel sangue non c’è Sistema. C’è destino. Hegel ha costruito la capanna della Ragione. L’ha voluta definitiva. Ma la poesia è avventura nel Tempo – Amore – Destino e l’avventura non ha casa. Ha fuoco.  I filosofi antisistematici  hanno appiccato il fuoco alla capanna. Non per distruggere: per vedere le stelle. Schopenhauer ha guardato la Volontà. Kierkegaard ha guardato l’Abisso. Nietzsche ha guardato il Dioniso. Zambrano ha guardato la Chiarìa. Cioran ha guardato il Nulla. E tutti, in modi diversi, hanno detto la stessa cosa: l’uomo non è fenomeno da spiegare. È mistero da custodire. Hegel resta. Come resta il Partenone: rovina perfetta. Ma noi non abitiamo più nel tempio. Abitiamo nel bosco, nella febbre, nella domanda senza risposta. Abitiamo infatti nella filosofia dell’anima. Perché “la rinascita è in questo assoluto silenzio da cui tutto nasce”. E il silenzio, Hegel non l’ha mai sopportato. L’ha sempre dovuto riempire. Invece la vera necessità è l’ascolto. Aver il compito dell’ascolto non è etica e neppure morale. È esistenza. Ciò vuol dire anima cuore destino. Hegel ha in sistema che chiama fenomenologia.  Gli altri filosofi, qui menzionati,hanno il tragico perché hanno compreso che la vita è un tempo del singolo. Proprio perché tale per il singolo conosce il finito indelebile improcrastinabile indelebile.