L’audacia della pace e il valore profondo dell’essenza umana rispetto alle apparenze
Carlo Di Stanislao
»Un tempo la guerra era un fatto d’armi, oggi è un fatto di mentalità.»
— Ennio Flaiano, Tempo di uccidere
Il concetto di pace, sollevato con una forza straordinaria e un’intensità rara dal recente, limpido e coraggioso messaggio del Pontefice, non rappresenta in alcun modo un semplice stato di quiete passiva o l’assenza temporanea e precaria di conflitti armati sulla scena internazionale, ma si configura come una vera e propria scelta esistenziale, antropologica e politica di portata epocale. Condannare la barbarie intrinseca di ogni guerra è indubbiamente un atto necessario, un dovere morale e civile imprescindibile a cui nessuno dovrebbe mai sottrarsi nel corso della propria vita, eppure l’edificazione e il mantenimento di un equilibrio stabile, duraturo e fecondo tra i popoli si rivela storicamente un’impresa assai più complessa, faticosa e articolata. La storia universale ci insegna infatti che i trattati scritti sulla carta formale rimangono fragili simulacri destinati a dissolversi al primo mutamento dei rapporti di forza se non sono profondamente sostenuti da una reale, intima e condivisa volontà degli uomini di ogni nazione. Per questa precisa ragione, affermare che avere e proteggere la concordia sia un fatto intrinsecamente audace non costituisce un’iperbole retorica, ma la constatazione oggettiva di una verità drammatica: serve infinitamente più coraggio per tendere la mano disarmata al proprio nemico storico che per stringere con fermezza il calcio di un fucile sul campo di battaglia.
L’audacia strutturale a cui si fa costante riferimento richiede una statura morale superiore che trascende completamente il mero potere temporale, le cariche istituzionali o la forza militare bruta. Occorrono oggi più che mai leader lungimiranti e governanti illuminati, dotati di una visione strategica capace di guardare ben oltre le imminenti scadenze elettorali o i guadagni geopolitici immediati ed egoistici; figure carismatiche che sappiano anteporre il bene comune globale e la sopravvivenza stessa della specie all’interesse particolare, al profitto economico dell’industria bellica e ai nazionalismi esasperati che ciclicamente riemergono dal passato. Tuttavia, sarebbe un errore fatale e un atto di codardia delegare questa immensa responsabilità storica esclusivamente alle diplomazie ufficiali e alle cancellerie internazionali. La convivenza pacifica si costruisce giorno dopo giorno dal basso, attraverso la maturazione della coscienza dei singoli cittadini, i quali hanno il dovere di comprendere che ogni micro-scelta quotidiana, ogni parola pronunciata nello spazio pubblico e ogni piccolo pregiudizio superato rappresentano un mattone fondamentale per la tenuta del tessuto sociale globale.
La guerra, al contrario di quanto caparbiamente sostengono i teorici cinici della Realpolitik, non ha mai rappresentato, in nessun secolo e in nessuna circostanza, una soluzione definitiva alle controversie umane e alle frizioni geopolitiche. Essa si limita a imporre un silenzio artificiale e spettrale, dettato esclusivamente dal terrore, dalla distruzione sistematica e dalla sopraffazione del più forte sul più debole, ma semina contemporaneamente i germi velenosi di future vendette, risentimenti e recrudescenze nazionalistiche. Le macerie materiali degli edifici si possono ricostruire con il tempo e gli investimenti economici, ma le macerie dell’anima, il trauma profondo di intere generazioni spezzate e il solco incolmabile dell’odio interetnico richiedono decenni, se non interi secoli, per essere parzialmente riassorbiti e curati. La via della vera riconciliazione esige pertanto strumenti radicalmente opposti alla logica delle armi: richiede l’ascolto attivo dell’altro, la pazienza pedagogica nel dialogo quotidiano, la custodia rigorosa della memoria storica affinché non si ripetano gli stessi errori e, soprattutto, l’estremo, quasi sovrumano coraggio del perdono. Quest’ultimo non deve mai essere grossolanamente confuso con la debolezza, la rassegnazione o la sottomissione all’ingiustizia, bensì va inteso come il più alto e nobile atto di sovranità spirituale, l’unico strumento intellettuale in grado di spezzare la catena della violenza e permettere finalmente all’umanità di restare autenticamente umana nel tempo.
Oltre le apparenze superficiali e gli inganni del giudizio esteriore attraverso la metafora cromatica del pulcino azzurro e del pulcino nero
Accanto alla necessaria riflessione geopolitica e morale, emerge nel discorso una potente, poetica dimensione simbolica che tocca in modo diretto le corde più intime della nostra complessiva capacità di percezione della realtà: l’immagine evocativa del pulcino brutto e nero che si contrappone, nell’immaginario comune, a quello azzurro come la vastità del cielo. In questa delicata e profonda allegoria poetica risiede un invito categorico e fondamentale a scindere l’apparenza esteriore, spesso ingannevole e condizionata dai costrutti sociali, dall’essenza intrinseca, immutabile e sacra di ogni singola creatura che abita il pianeta. Troppo spesso la società contemporanea, dominata in modo parossistico dall’immediatezza visiva, dall’algoritmo dei social media e dalla categorizzazione superficiale basata su stereotipi culturali, giudica ed esclude aprioristicamente tutto ciò che si discosta dai canoni estetici dominanti, dalle maggioranze numeriche o dalle rigide aspettative sociali della maggioranza. Eppure, il valore ontologico e la dignità intrinseca di un essere vivente non possono e non devono in alcun modo dipendere dal colore fortuito delle sue piume, dalla sua provenienza geografica originaria, dalla sua specifica confessione religiosa o dalla sua ricchezza materiale.
Se analizziamo con attenzione scientifica e filosofica la natura stessa che ci circonda, scopriamo che le polarità cromatiche ed esistenziali non costituiscono affatto elementi di mutua esclusione o di ostilità biologica, ma sono al contrario fattori di reciproca valorizzazione e di armonia ecologica. Il cielo diurno si mostra ai nostri occhi in tutta la sua luminosa, rassicurante e spettacolare purezza azzurra, ma è la notte profonda, con la sua oscurità apparentemente impenetrabile e misteriosa, a custodire gelosamente e a rivelare all’osservatore il segreto luminoso delle stelle e delle galassie distanti. Senza il contrasto netto del buio notturno, la luce solare non potrebbe essere compresa né apprezzata nella sua reale, straordinaria pienezza cromatica e vitale. Allo stesso modo, le differenze morfologiche, culturali, linguistiche e somatiche che riscontriamo costantemente nel grande consorzio umano non costituiscono affatto una minaccia all’integrità del singolo individuo o della comunità di appartenenza, bensì rappresentano la più grande e straordinaria ricchezza biologica e intellettuale a nostra disposizione per l’evoluzione collettiva. Un mondo rigidamente omogeneo, piatto e standardizzato sarebbe inevitabilmente sterile, noioso e del tutto privo di quegli stimoli culturali che storicamente permettono il progresso delle civiltà.
Il ruolo centrale del buon senso collettivo e dell’intelligenza critica per navigare la complessità del mondo contemporaneo
Per navigare con lucidità e senza perdersi la straordinaria complessità del nostro tempo, caratterizzato da crisi globali interconnesse e conflitti diffusi, diventa assolutamente indispensabile invocare, riscoprire e applicare quotidianamente il buon senso comune e l’intelligenza critica. Queste preziose facoltà cognitive e morali dovrebbero guidarci costantemente verso una consapevolezza filosofica e antropologica fondamentale: ciò che unisce gli esseri umani a livello biologico, emotivo, psicologico e spirituale è infinitamente più grande, profondo e strutturale di qualsiasi barriera geopolitica o ideologica che li divide. Tutti i popoli della Terra condividono intrinsecamente le medesime paure ancestrali, lo stesso identico desiderio di sicurezza per i propri figli, la medesima, incessante ricerca della felicità e il bisogno fondamentale e inalienabile di essere riconosciuti nella propria dignità personale. Quando si riesce finalmente, attraverso lo studio e l’empatia, a guardare oltre la superficie effimera delle culture storiche, delle tradizioni locali o delle ideologie politiche del momento, si scopre con assoluta chiarezza che l’altro, lo straniero, il diverso, non è affatto un alieno da temere, da marginalizzare o da sottomettere con la forza, ma è semplicemente un riflesso fedele e speculare di noi stessi, delle nostre speranze e delle nostre fragilità.
La complessa transizione culturale da un modello sociale ancestrale basato sulla diffidenza sistematica e sulla paura del diverso a una cultura evoluta dell’incontro e della cooperazione transnazionale richiede un mutamento radicale, intimo e definitivo della disposizione stessa dell’animo umano. La pace cessa così, in modo definitivo, di essere considerata soltanto come un freddo insieme di trattati bilaterali di non aggressione, di accordi economici di comodo o di fragili tregue militari tra nazioni sovrane confinanti, per trasformarsi finalmente in un vero e proprio modo d’essere complessivo, in una postura esistenziale permanente e consapevole con cui ci muoviamo quotidianamente nel mondo, relazionandoci con l’ambiente e incrociando lo sguardo delle persone che incontriamo sul nostro cammino. Ogni qualvolta una società, una classe politica o un singolo individuo dimenticano colpevolmente l’umanità profonda dell’altro, si pongono inevitabilmente le basi psicologiche, linguistiche e culturali per la sua successiva discriminazione, eliminazione fisica o svalutazione morale; una dinamica perversa che costituisce da sempre il brodo di coltura e la giustificazione ideologica di ogni feroce conflitto bellico della storia. Al contrario, la concordia rifiorisce rigogliosa nel momento esatto in cui si decide, con un lucido atto di volontà razionale e consapevole, di ricordare, onorare e difendere strenuamente quell’umanità comune.
In questa perfetta, ideale convergenza di vedute tra l’alto magistero spirituale del Papa e la profonda sensibilità intellettuale e artistica della grande cultura umanistica si ravvisa l’auspicio universale che il buon senso pragmatico, il rispetto reciproco incondizionato e l’intelligenza empatica possano finalmente e stabilmente prevalere sulle forze oscure, regressive e distruttive della paura irrazionale, dell’odio nazionalistico e dell’indifferenza apatica delle masse. L’indifferenza, in particolare, rappresenta nella modernità il pericolo più subdolo, tossico e devastante, poiché anestetizza progressivamente le coscienze dei popoli, rende accettabile l’inaccettabile agli occhi dei media e trasforma la tragedia umanitaria e la sofferenza quotidiana altrui in un semplice rumore di fondo o in una statistica a cui abituarsi passivamente. L’orizzonte utopico ma necessario verso cui l’intera umanità deve tendere con tutte le proprie forze è una condizione storica e sociale in cui non vi sia mai più la necessità drammatica di proclamare la concordia come un ideale eccezionale, eroico o straordinario da celebrare nelle ricorrenze, ma in cui essa si configuri finalmente come lo sfondo naturale, ovvio e indiscutibile della vita associata planetaria. In questo scenario ideale, le diversità di ogni genere non sarebbero mai più interpretate come pericolose linee di faglia, minacce alla sicurezza o pretesti per la separazione forzata, ma verrebbero accolte come meravigliose sfumature d’una medesima, grandiosa bellezza corale. Solo allora, per usare la metafora iniziale, le creature di ogni colore e provenienza potranno crescere, abitare, cooperare ed evolversi pacificamente sotto il medesimo, infinito cielo azzurro, libere per sempre dal giogo soffocante del sospetto reciproco e indissolubilmente unite dal riconoscimento universale del valore sacro della vita in ogni sua forma e manifestazione.
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