ARCHEOLOGIA E IEROFANIA.

TRA SCIENZA E DESTINO

PIERFRANCO BRUNI 

Le vie del sacro hanno costellazioni. E ogni costellazione trova il suo nord nel religioso. È antropologia: il sistema dei simboli che si lega agli archetipi e si dichiara in un solo modo, come memoria vissuta.  A volte abita il labirinto. A volte il focolare. A volte una conchiglia stretta nella mano di un morto.  

L’archeologia non cataloga. Rivelà. Scende nel sottosuolo per risalire nel tempo, dove la memoria si è fatta cenere e strato. L’archeologo dissotterra le macerie. L’antropologo le interroga. Tra i due si apre il mito. E il mito, per esistere, ha bisogno di simboli.

Quando quei simboli si ripetono, da Sumer al Mediterraneo, diventano archetipi. Non li inventiamo. Li ritroviamo, perché abitano già l’essere dell’uomo. Il sacro attraversa il tempo. Anzi lo fora. La ierofania è anche in questo. Infatti Mircea Eliade lo ha detto: il sacro irrompe nel profano e fa centro. È IEROFANIA.  Un sasso piantato. Un focolare. Una tomba a est. Un pozzo. Da quel gesto la terra smette di essere spazio e diventa orientamento.  

Ciò che noi siamo stati è sacro. È identità. Ciò che ci permette di non perdere ciò che abbiamo attraversato è nel mito.  Qui memoria e tempo si annodano. La filosofia linearizza. L’ierofania mostra: qui l’uomo ha avuto paura e ha acceso, qui ha perso e ha sepolto, qui ha amato e ha nominato. L’archeologia registra la traccia. L’antropologia legge il senso. Il mito custodisce la ragione. Ogni scavo è teologia mancata: non cerchiamo dèi, cerchiamo il punto in cui l’uomo ha creduto che passassero.

Possedere il ricordo è legare simbolo e archetipo. Si ha la Tradizione. Così il simbolo è il corpo del mito. Senza corpo è vento. Con il corpo è casa.  Spada nella pietra: destino. Nave incisa: viaggio e ritorno. Donna col ventre: terra che genera. Spirale: tempo che non spezza.  Testimonianze che vivono. Quando il segno riappare a Creta in tutto il Mediterraneo si crea un immaginario. È risonanza. È fedeltà alla Tradizione.

Bisogna ricordare. Ma soprattutto possedere il ricordo. Se diciamo di essere antichi dobbiamo sentirci dentro l’essere della memoria. Altrimenti siamo solo visitatori.  L’archeologia scava. L’antropologia traduce. Il mito aveva già scritto. Noi leggiamo tardi, come lettere dei morti. Si vive di metafore quando si abitano i luoghi dell’essere. Ovvero il labirinto, la  conchiglia, la caverna.

Ogni civiltà comincia con una discesa.  Il labirinto è prova. È la domanda spaziale: chi sei quando perdi la strada? Teseo e il Minotauro sono iniziazione. Al centro c’è sempre il focolare: pane, racconto, destino.  La conchiglia è spirale e mare. Nelle sepolture è utero e orecchio. Chi l’accosta sente gli antenati. È nascita e ritorno.  

La caverna è buio e grembo. Prima di Platone c’è la mano di 40.000 anni fa sulla roccia. Entrare è morire. Uscire è rinascere. È la prima filosofia: “io sono stato qui”.  Conchiglia e caverna dicono: l’origine è un ventre. L’archeologia lo scava. La filosofia lo pensa. Il mito lo abita.

Tre pensatori hanno stretto una forte intesa su questi «fenomeni». I miti vengono letti attraverso la filosofia. Sono Eliade, Zambrano e Yourcenar. Accanto si pone Pavese. La filosofia chiede: cos’è l’essere?  L’archeologia risponde: guarda cosa ha lasciato l’uomo quando aveva paura dell’essere.  Demetra è grano e fame. Orfeo è musica e lutto. Il Diluvio è acqua e memoria. Le immagini non sono specchi. Sono percezioni con cui si possiede ciò che non si vede con gli occhi ma con il cuore. Cercare di vedere e non ascoltare non conduce ad alcuna via del sacro. I miti sono la sacralità del sentire. Cogliere l’istante non è inseguirlo. A volte non si deve cercare.

Nella notte buia non si deve cercare. L’aurora sa quando dare luce. Si aspetta il dono di Alcippe.  In questo spazio parlano tre voci. Eliade: il sacro come struttura che fonda il mondo.  Zambrano: la ragione poetica che salva il sentire dal calcolo.  Yourcenar: la memoria come pietra che resiste. E scrive neo doni di Alcippe:  

«Tu non saprai giammai che la tua anima viaggia  

come in fondo al mio cuore un dolce cuore eletto;  

e che niente, né il tempo, né altri amori, né l’età,  

mai offuscheranno il fatto che tu sia stata».

È l’archeologia dell’anima. Scavare nel cuore dell’altro e trovare che “tu sia stata” è più resistente del bronzo. Il tempo non cancella. L’amore non offusca. Resta la traccia. Sono eredi di un Mediterraneo in cui il mito è consacrazione. 

Dunque.

Essere eredi della grecità è essere nati nel mare. Siamo eredi della grecità. Ma la Grecia è mare.  Ma la maschera micenea guarda una fenicia. Un dio muore e rinasce a Eleusi, a Biblo, a Cartagine.  È un sistema di echi. Ogni scavo è confessione. Un fiore su una pietra: un figlio perduto.  Un tempio: paura trattata con l’invisibile.  Un nome sul bronzo: vittoria contro il tempo.  Le civiltà non muoiono con le mura. Muoiono quando il vaso smette di dire “cibo e rito” e diventa solo reperto.  

Scavare è atto politico e spirituale. È dire: prima di noi c’è stato qualcuno. Dopo di noi ci sarà qualcuno. Noi siamo il ponte. Il destino è un viaggio che coglie e resta.

L’archeologia ci salva dall’illusione di essere i primi. L’antropologia ci salva dall’illusione di essere gli unici.  Tra un prima e un dopo c’è l’istante di ierofania.  E lì capiamo: il destino non è sempre avanti. Spesso è sotto. Sotto la polvere, sotto la conchiglia che gira, sotto la caverna che insegna, sotto il labirinto che interroga, sotto quel “tu sia stata” che il tempo non cancella.  Il mito sono pietre parlanti. Le pietre, guardate a lungo, parlano di noi. E ci restituiscono ciò che siamo: eredi di un fuoco che non si è mai spento del tutto. La visione mitica è una dimensione onirica che si consacra nei simboli. Perché tutto ha un senso.