AUGUSTO DEL NOCE E FRANCESCO GRISI. NEL TEMPO DELLA FILOSOFIA IL CAMMINO DELLA LETTERATURA. VERSO IL CENTENARIO DI FRANCESCO GRISI
PIERFRANCO BRUNI
Andando verso una attenta riflessione sul prossimo Centenario di Francesco Grisi mi sembra necessario ritornare a un legame che fu importante tra Grisi e Augusto Del Noce. Del Noce scomparve il 30 dicembre 1989. Era nato nel 1910. Due visioni di guardare il proprio tempo con una proiezione prospettica. Infatti Del Noce non ha mai scritto soltanto per il suo tempo. Ha scritto dentro il tempo. Lo so bene. Ma ha scritto anche contro il tempo, e in fondo oltre il tempo. Ha letto la modernità come crisi, la tradizione come responsabilità, la politica come etica, la filosofia come destino dell’uomo. Sono parole sue, ma sono diventate anche parole nostre, di chi lo ha frequentato, di chi lo ha ascoltato al Sindacato. Anni importanti. Formativi. Unici per ciò che mi riguarda.
Ho conosciuto Augusto Del Noce proprio nella sede del Sindacato Libero Scrittori. Era il tempo in cui io scrivevo uno dei miei tanti libri, su Pavese, e ne discutemmo. Lui mi guardò con un sorriso splendido e mi disse: «Pavese è stato uno scrittore importante perché è riuscito a mettere insieme l’uomo come umanesimo della cultura e la cultura come vero esempio dell’umanesimo dell’esistere». Questa frase mi colpì profondamente e capii che in quella dimensione ermeneutica di Augusto Del Noce c’era il sentire del legame tra politica e cultura, tra cultura e umanità, tra ricerca e potenza del sacro. Proprio in virtù di ciò la visione del sacro in Augusto Del Noce è stata sempre un riferimento. In quelle giornate di dialettica, di dibattito, di discussione, nella sede romana del Sindacato Libero Scrittori si discusse proprio del rapporto tra politica e cultura e di come la cultura dovesse essere sempre al centro di un processo politico attento, fatto non di idee sparse ma di un pensiero costruito all’interno del proprio vissuto. Credo che questo sia uno degli esempi più significativi che ha lasciato Augusto Del Noce all’interno dei nostri dibattiti e del nostro rapporto di scrittori con la società. Discutemmo a lungo su Mircea Eliade. Il senso della ierofania che Eliade aveva posto fu centrale per capire anche la filosofia che creava quella comparazione tra mito e sacro. Il punto di contatto tra letteratura e filosofia erano state due figure rappresentative del nostro percorso filosofico e letterario all’interno del Sindacato.
Il primo era Kierkegaard, il secondo era Gentile. Ma Augusto Del Noce pose l’attenzione su due modi di fare filosofia. Uno non sistematico, che si contrapponeva chiaramente ad Hegel, e l’altro, quello di Gentile, fortemente sistematico, nel cui corpus la figura di Hegel era presente, molto presente. Chi scompigliava questa visione della sistematicità o non sistematicità era la potente discussione sul Benedetto Croce. Si discusse su Croce storicista ma anche di poesia e non poesia. Augusto Del Noce rimaneva sulla posizione di Rosmini, di Gioberti, e soprattutto ritornava a quella sua passione antica e a quella sua ricerca antica, che era la figura di Dante. Ovvero il Dante non contestualizzato soltanto nella sua temperie, ma il Dante che si ascoltava anche nel Novecento. E non era il Dante della Divina Commedia, ma il Dante profondo delle opere politiche. Ecco perché poi successivamente, nel mio saggio su Dante, ho cercato di porre all’attenzione l’ermeneutica di Augusto Del Noce su Dante. E questa è stata una interpretazione e una chiave di lettura, a mio avviso, molto significativa, per legare Dante politico all’interno del Novecento, superando però completamente il regista della politica moderna che è stato Machiavelli insieme a Guicciardini. La linea portante era quella dell’uomo centralizzato nella politica e chiaramente viceversa.
Augusto Del Noce era molto amico di Francesco Grisi, direi intimo, e lo dico senza enfasi, tant’è che in molte occasioni erano sempre insieme al Sindacato. Insieme anche a un altro amico storico, Tommaso Romano, che volle insignirlo a Palermo del Premio Mircea Eliade due anni prima, nel 1987. In quella occasione ci fu un intervento omaggio proprio di Grisi. Non era, ecco, un’amicizia di circostanza. Era un’amicizia di pensiero. Era un sodalizio di destini. Grisi e Del Noce si incontravano sul terreno più alto, quello dove la letteratura non è ornamento e la filosofia non è astrazione. Lì dove la parola diventa giudizio e il giudizio, a poco a poco, diventa testimonianza. Dunque. Perché Augusto Del Noce? Perché siamo verso il Centenario della nascita di Francesco Grisi e tra i testi che verranno posti all’attenzione ci sarà il rapporto tra i due pensatori. Appunto. Augusto Del Noce. Lo ripeto perché è da lì che bisogna ripartire per comprendere il ruolo che allora venne posto all’attenzione e che fu quello tra politica e cultura. C’è da dire che Augusto Del Noce è stata una presenza attiva tra gli scrittori del Sindacato di quegli anni. Addirittura diede un contributo notevole quando ci fu la scissione del 1970 dal Sindacato Nazionale Scrittori. Non fu, e lo ricordo bene, una presenza soltanto prestigiosa. Fu una presenza che pensava, che discuteva, che orientava, a volte anche con una battuta secca che chiudeva il discorso. Il Sindacato Libero Scrittori trovava in lui non un filosofo in visita, ma un compagno di strada. Un uomo che credeva che la cultura fosse una forma della politica e la politica una forma della cultura, purché entrambe, e questo è il punto, restassero fedeli a una verità che le precede e le giudica.
Tra profonda visione cristiana e modello della politica vissuta come etica e filosofia insiste Augusto Del Noce del 1985 quando ebbe a scrivere: «I cattolici hanno un vizio maledetto: pensare alla forza della modernità e ignorare come questa modernità, nei limiti in cui pensa di voler negare la trascendenza religiosa, attraversi oggi la sua massima crisi, riconosciuta anche da certi scrittori laici». Il richiamo alla tradizione è fondante. Lo era in quegli anni. Lo è tuttora. Oltre la tradizione cosa c’è? La modernità? Era anche sostanzialmente la nostra discussione in quella temperie di dibattito grazie infatti alla sua presenza. E non era una discussione accademica, era vita, era confronto vero, a volte aspro. Del Noce vedeva la modernità non come trionfo ma come crisi. Una crisi che nasce proprio quando la modernità pretende di negare la trascendenza religiosa. E in quella negazione, attenzione, si smarrisce. Perde il senso. Perde la misura. Perde l’uomo. I cattolici, diceva Del Noce, hanno il vizio di temere la forza della modernità, senza vedere che quella forza è già in crisi. È una crisi riconosciuta anche da scrittori laici. Dunque non è una difesa confessionale. È una lettura filosofica della storia, e come tale va presa. Va sempre considerata.
Gli anni del cattolico comunista furono anni fecondi in una frequentazione di un linguaggio tra politica e cultura. Il pensiero comunque andava oltre ogni prassi. E i suoi scritti postumi sono una testimonianza emblematica. Penso al suo Gentile, penso al suo percorso da Cartesio a Rosmini, con radici che partono da Dante. Penso alle sue pagine su Renzi, penso ai suoi scritti sulla chiesa e in particolare a quelli su Giovanni Paolo II. Il tutto già annunciato nel suo Secolarizzazione e crisi della modernità apparsa nell’anno della sua morte. Un libro che sembrava un testamento, e in parte lo era. Perché in quel percorso c’è un filo. Dante, Cartesio, Rosmini, Gentile, Giovanni Paolo II non sono tappe di erudizione. Sono figure di un unico interrogativo: come si tiene insieme ragione e fede, storia e trascendenza, politica e salvezza, senza ridurre l’una all’altra e senza separarle in modo sterile. Del Noce leggeva la secolarizzazione non come destino inevitabile ma come crisi. Una crisi che chiede di essere pensata, non subita. Una crisi che chiede tradizione, non nostalgia. Una crisi che chiede verità, non adattamento. Il problema si pone tuttora anche perché alla base c’è una osservazione forte nella quale si sottolinea che la Chiesa non deve adeguarsi al mondo. Deve contestarlo. Deve tornare a essere segno di contraddizione. Uno scritto che risale al 1986 lo dice con chiarezza. Del Noce non cercava una Chiesa mondana. Cercava una Chiesa che avesse il coraggio della sua funzione. Una Chiesa che non rincorre il consenso ma annuncia la verità. E annunciare, oggi, costa. Costava anche allora.
Proprio per questo interpretò Dante, nei suoi numerosi saggi, compreso il lavoro sul Dante della Monarchia, che aprirono una via profonda rispetto alla visione storicistica del dantesco di Gilson, attraverso considerazioni come questa chiosa: «L’originalità di Dante non sta tanto nell’affermazione dell’autonomia dello Stato, ma nella ragione religiosa per cui viene affermata. Questa è la via per l’asserzione della religiosità della politica e del senso religioso della laicità». Si tratta di una lettura decisiva. Dante non è per Del Noce il teorico di una laicità neutra. È il pensatore di una laicità religiosa. La politica ha una religiosità. La laicità ha un senso religioso. Non perché la politica diventi teologia, ma perché l’uomo che fa politica non cessa di essere creatura, non cessa di essere chiamato a rispondere di bene e di male, di cupidigia e di giustizia, di potere e di servizio. E qui, se ci pensiamo, c’è tutto Del Noce. Oppure con questa cesellatura: «l’idea fondamentale di Dante non è la rivendicazione del potere laicale. L’idea è che la lotta contro la cupiditas implica la dualità dei rimedi».
Augusto Del Noce ha sempre letto con lungimiranza le crisi: «prima condizione perché l’eclissi dei valori tradizionali abbia termine è che la Chiesa riprenda la sua funzione che non è di adeguarsi al mondo, ma di contestarlo». La cupiditas è il cuore della crisi. È la radice del male politico. È la volontà di possedere, di dominare, di accumulare. Dante la combatte con la dualità dei rimedi, con i due poteri, con i due ordini, con la distinzione che non è separazione ma armonia. Del Noce riprende questa lezione e la porta nel Novecento. La crisi dei valori tradizionali non si supera con l’adeguamento. Si supera con la contestazione evangelica del mondo. Con il ritorno alla funzione profetica. Parole dure ma necessarie. Augusto Del Noce scrisse: «Certo i cattolici hanno un vizio maledetto: pensare alla forza della modernità e ignorare come questa modernità, nei limiti in cui pensa di voler negare la trascendenza religiosa, attraversi oggi la sua massima crisi, riconosciuta anche da certi scrittori laici». Questa citazione, tratta da Risposte alla scristianità, Il Sabato, 7 giugno 1985, va riletta oggi parola per parola. È una profezia. La modernità che nega la trascendenza attraversa la sua massima crisi. Noi viviamo dentro quella crisi.
Ma il punto nevralgico restava sempre Dante perché: «l’idea fondamentale di Dante non è la rivendicazione del potere laicale. L’idea è che la lotta contro la cupiditas implica la dualità dei rimedi». Questa riflessione tratta da Augusto Del Noce, Quaderno di appunti di lavoro, Fondazione Augusto Del Noce, ci consegna il metodo. Non si tratta di rivendicare potere. Si tratta di combattere la cupidigia. E la lotta contro la cupidigia chiede due rimedi, chiede due ordini, chiede la distinzione tra spirituale e temporale come forma di salvezza dell’uomo. È qui che la politica diventa religiosa senza diventare teocratica. È qui che la laicità diventa religiosa senza diventare ideologica. Infatti secondo Del Noce: «L’ideale teocratico non è perciò, almeno a mio modo di vedere, l’ideale assoluto della politica cristiana, ma la sua specificazione in rapporto alla situazione spirituale del Medioevo: quando anche si ricostituisse l’unità di fede, l’ideale teocratico non sarebbe più proponibile, perché si tratterebbe di una ricostruzione dell’unità ulteriore alla sua problematizzazione». Questa pagina, tratta da Augusto Del Noce, Politicità del cristianesimo oggi, in Costume, I, 1946, 1, è fondamentale per capire che Del Noce non era un nostalgico del Medioevo. Non voleva restaurare la teocrazia. Voleva pensare la politicità del cristianesimo oggi. Restando ancora su Del Noce: «l’espressione naturale della coscienza tragica, quale era quella della Weil, è la forma aforistica». Annotazione da Simone Weil, interprete del mondo di oggi, pp. 29 e 30, apre un altro capitolo. La coscienza tragica. Simone Weil. L’aforisma come forma. Del Noce leggeva la Weil come interprete del mondo di oggi perché la Weil aveva vissuto il tragico senza ridurlo a sistema. Aveva sofferto la modernità, la fabbrica, la guerra, la fame, l’esilio, la fede. E aveva espresso quel tragico in forma aforistica, perché l’aforisma è la forma della verità che non si lascia imprigionare. L’aforisma è frammento, è lampo, è ferita. È la forma di chi sa che la verità non si possiede, si testimonia. E testimoniare, lo sappiamo, non è spiegare.
In Fascisti eretici pubblicato da Solfanelli Francesco Grisi pone in evidenza un Augusto Del Noce tra Dante e il cattolicesimo politico. Grisi non ha scritto una biografia. Vedeva Del Noce come un uomo che stava dentro il cattolicesimo politico per giudicarlo, per purificarlo, per ricondurlo alla sua radice etica. Grisi aveva capito che Del Noce era un eretico nel senso alto: un uomo che non accetta lo schema, che rompe l’abitudine, che cerca la verità oltre il conformismo. E cercare, in quegli anni, non era comodo. Francesco Grisi nato nel 1927 e scomparso nel 1999. È il tempo di tornare a Grisi. Per necessità di pensiero. Grisi è stato scrittore, critico, organizzatore di cultura, uomo del Sindacato, uomo del dialogo. Ha tenuto insieme letteratura e filosofia, poesia e politica, tradizione e modernità. Ha saputo ascoltare Del Noce senza diventare delnociano. Ha saputo restare Grisi, restare narratore, restare critico, restare uomo del Sud, restare uomo della parola che diventa destino. Tra Del Noce e Grisi c’è un ponte. Il ponte è Dante. Il ponte è la tradizione. Il ponte è la letteratura come cammino della filosofia. La filosofia di Del Noce chiedeva una letteratura che non fosse evasione. La letteratura di Grisi chiedeva una filosofia che non fosse astrazione. Insieme hanno mostrato che il tempo della filosofia è anche il cammino della letteratura. Che non si pensa senza raccontare. Che non si racconta senza pensare e vivere. E se è vero, come io credo, allora dobbiamo ricominciare da questo intreccio dialogante. Dobbiamo riprendere quel dialogo. Dobbiamo tornare a leggere Del Noce con Grisi e Grisi con Del Noce. Dobbiamo tornare a discutere di tradizione e modernità, di secolarizzazione e crisi, di Chiesa e mondo, di Dante e cupiditas, di politica e etica.
Il problema che Del Noce poneva nel 1985 è ancora il nostro problema. La modernità che nega la trascendenza è in crisi. E la crisi chiede testimoni, non commentatori. Chiede scrittori veri. Chiede filosofi, non ideologi. Del Noce e Grisi ci lasciano un’eredità. L’eredità è abitare la tradizione. Una casa di pensiero e di parola. Una casa dove la filosofia incontra la letteratura e la letteratura incontra la filosofia. Vorrei ricordare tra i testi di Del Noce che restano fondamentali: Augusto Del Noce, Rivoluzione Risorgimento Tradizione, a cura di F. Mercadante, A. Tarantino, B. Casadei, Milano, 1993. Augusto Del Noce, Simone Weil, interprete del mondo di oggi, in Simone Weil, L’amore di Dio, Borla, Roma, 2010. AA. VV., Augusto Del Noce e la libertà. Incontri filosofici, a cura di C. Vasale e G. Dessì, Torino, 1996. AA. VV., Filosofia e democrazia in Augusto Del Noce, a cura di G. Ceci e L. Cedroni, Roma, 1993. Sono testi da riaprire. Sono testi da studiare. Sono testi da vivere. Perché in Del Noce e in Grisi c’è ancora il futuro. Un futuro che ha memoria. Un futuro che ha tradizione. Un futuro che ha verità. In questa verità si edifica la Tradizione. Di Grisi non si possono dimenticare assolutamente tra i tanti libri: A futura memoria, Maria e il vecchio, La poltrona nel Tevere oltre appunto Fascisti eretici. Un viaggio tra il tempo della testimonianza e l’essere della profezia. Perché in questo nostro tempo di macerie, diceva Del Noce: «Il rischio del nulla come sentimento dominante dopo la fine delle ideologie storiche» è terribile. E quando il terrore nasce dalla decadenza lo scontro di civiltà è tragico.