Søren Kierkegaard di Pierfranco Bruni. Tra ribellione e macerie la filosofia 

di Marino Pagano*

Kierkegaard. La ribellione e le macerie. ed. Solfanelli, 306 pagine, 20 euro. Il nuovo libro di Pierfranco Bruni nel quale il pensatore della profonda interiorità si fa misticismo. Infatti  se c’è un filosofo che davvero sembra sottrarsi ad ogni tentativo di sistemazione e catalogazione, perché la sua verità non risiede soltanto nelle idee che ha elaborato, ma nella ferita esistenziale da cui quelle idee sono nate, questo filosofo può essere senza dubbio Søren Kierkegaard. Pensatore dell’interiorità, della scelta e della singolarità, ha consegnato alla filosofia moderna una delle questioni più radicali: che cosa significa esistere, non semplicemente vivere? È intorno a questa domanda che si muove il grande scrittore e studioso Pierfranco Bruni nel volume su Kierkegaard, un’opera che sceglie di avvicinarsi al filosofo danese non attraverso la consueta ricostruzione accademica ma mediante una forma di dialogo immaginativo, nel quale il pensiero diventa incontro, confronto, talvolta persino confessione. Il titolo contiene già una chiave interpretativa: la ribellione è quella del singolo che rifiuta di essere assorbito dalla totalità, mentre le macerie rappresentano ciò che resta quando le grandi costruzioni razionali, le certezze e le architetture ideologiche non riescono più a dare risposte convincenti all’esistenza. Bruni non intende certo offrire un’esposizione sistematica della filosofia kierkegaardiana e lo chiarisce, subito e con onestà, nella stessa avvertenza iniziale: i dialoghi sono letterari, i luoghi reali vengono trasformati in scenari immaginari e l’intero percorso assume deliberatamente la forma di un incontro ideale e narrativo con il filosofo. Non siamo, dunque, davanti a un saggio storico-filologico in senso stretto ma a un’opera di interpretazione e di scrittura filosofico-letteraria, che assume Kierkegaard come interlocutore privilegiato per interrogare le inquietudini dell’uomo contemporaneo. È una scelta che comporta una precisa idea della filosofia: non soltanto disciplina del concetto ma esperienza, attraversamento, esercizio dello sguardo e della coscienza. Il punto di partenza è la rottura kierkegaardiana con la pretesa di ricondurre la realtà a un sistema compiuto. Il riferimento a Hegel è inevitabile. Se la filosofia hegeliana tende a comprendere il reale attraverso la razionalità della totalità, Kierkegaard riporta al centro ciò che nessun sistema può esaurire: l’esistenza del singolo, la sua irriducibile responsabilità, la solitudine della scelta. L’individuo non è un semplice momento di un processo universale, né può trovare la propria verità delegandola a una costruzione teorica. Deve assumersi il peso della propria esistenza. In questa prospettiva, la soggettività, ben lungi da un ripiegamento individualistico, appare piuttosto il luogo in cui la verità diventa esperienza concreta, decisione, rischio. La vita non si lascia vivere per procura e nessuna filosofia può sostituirsi all’atto di scegliere. È qui che si manifesta la forza ancora attuale di Kierkegaard: egli costringe a misurarsi con la distanza tra ciò che sappiamo e ciò che siamo, tra le convinzioni che professiamo e le decisioni che siamo effettivamente disposti ad assumere. Bruni sviluppa questa intuizione attraverso una successione di dialoghi e confronti che allargano progressivamente il campo della riflessione. Kierkegaard incontra idealmente Socrate, Hegel, Kant, Dostoevskij, Maria Zambrano, Camus e altri protagonisti della storia del pensiero e della letteratura. Si tratta di occasioni narrative attraverso le quali vengono messi in relazione problemi, sensibilità e visioni del mondo differenti. Il confronto con Hegel permette di tornare sul conflitto tra sistema ed esistenza; quello con Socrate richiama la centralità della domanda e l’irriducibilità della ricerca; il dialogo con Kant riporta al problema dei limiti della ragione e della possibilità della fede. Dostoevskij introduce il rapporto tra sofferenza, coscienza e verità, mentre Camus porta la riflessione verso il tema dell’assurdo, della rivolta e della condizione umana. La pluralità degli interlocutori non disperde il percorso ma ne rivela una delle intenzioni più riconoscibili: mostrare come alcune domande attraversino epoche e tradizioni culturali differenti, senza trovare una soluzione definitiva. Il pensiero diventa così una conversazione che non elimina le contraddizioni ma le mantiene aperte. Uno dei nuclei più intensi del libro è rappresentato dalla vicenda di Regina Olsen, nella quale la biografia di Kierkegaard si intreccia con il problema filosofico dell’amore, della libertà e della rinuncia. La relazione con Regina viene considerata come una vicenda nella quale si manifesta il dramma della scelta: amare significa anche confrontarsi con la possibilità di non possedere, di non trattenere, di riconoscere nell’altro una libertà che non può essere ridotta al proprio desiderio. La rinuncia assume così un significato che supera la dimensione sentimentale e diventa interrogazione sul rapporto tra amore e responsabilità. Bruni si sofferma su questa zona delicata dell’esperienza kierkegaardiana, nella quale la vita personale sembra trasformarsi in materia di riflessione e il sentimento, anziché risolversi in una rassicurante certezza, si presenta come una condizione di aperta e totale inquietudine. È una delle ragioni per cui Kierkegaard continua a parlare alla sensibilità moderna: perché non separa il pensiero dalla vita e non concede all’uomo la possibilità di nascondersi dietro le proprie teorie. Accanto all’amore, la fede costituisce l’altro grande territorio dell’indagine. Il richiamo ad Abramo e Isacco, centrale nella riflessione kierkegaardiana e in particolare in “Timore e tremore”, consente di affrontare il paradosso di una fede che non coincide con la dimostrazione razionale e che pone l’individuo davanti a una responsabilità estrema. Il famoso “salto” della fede non è un semplice abbandono della ragione, né una scorciatoia per sottrarsi alle domande: è piuttosto il riconoscimento che l’esistenza religiosa si colloca in una dimensione che non può essere interamente contenuta nelle categorie del sapere oggettivo. Il rapporto con Dio coinvolge l’interiorità nella sua totalità e mette in discussione ogni pretesa di autosufficienza. In questa prospettiva, l’angoscia non è soltanto una condizione psicologica da superare ma una delle esperienze attraverso le quali l’uomo prende coscienza della propria libertà e della propria finitezza.

La possibilità di scegliere è anche possibilità di smarrirsi; la libertà, proprio perché non è una condizione garantita, comporta, scrive Bruni, “responsabilità e vertigine”. Il libro si muove dunque tra estetica, etica e religione, riprendendo alcuni dei grandi passaggi della riflessione kierkegaardiana e mettendoli in relazione con una più ampia costellazione di autori. Il Seduttore, Cordelia, la figura di Regina, il richiamo a Goethe e Oscar Wilde, così come le presenze di Giordano Bruno e Giovanna d’Arco, contribuiscono a costruire un itinerario nel quale filosofia, letteratura, storia e spiritualità si richiamano reciprocamente. Non è tanto la successione dei riferimenti a costituire il centro dell’opera, quanto la possibilità di riconoscere, attraverso figure diverse, il permanere di una medesima inquietudine: il conflitto tra individuo e mondo, tra desiderio e dovere, tra libertà e destino, tra la necessità di appartenere e quella, altrettanto profonda, di non rinunciare a sé stessi. In questo senso, il volume di Bruni si presenta anche come una riflessione sulla condizione della cultura contemporanea. Le macerie non sono soltanto quelle delle costruzioni materiali o delle grandi ideologie del passato, ma anche quelle delle certezze che hanno sostenuto la coscienza moderna. Nella parte conclusiva, significativamente intitolata “Macerie e rovine. Il dubbio potrà salvarci”, il discorso si allarga e assume un respiro più direttamente contemporaneo.

Il dubbio viene considerato una forma di resistenza intellettuale. Bruni richiama in questa parte Schopenhauer, Nietzsche, Camus e Merleau-Ponty, componendo una sorta di geografia filosofica e del pensiero nella quale la crisi non coincide necessariamente con la fine del pensiero ma può rappresentare l’occasione per ricominciare ad interrogare il mondo. A ciascuno sembra corrispondere una diversa disciplina dell’esistenza: lo sguardo in Schopenhauer, la scelta in Kierkegaard, la forma in Nietzsche. Il riferimento alle fratture della storia contemporanea, fino alla tragedia di Auschwitz, dei Gulag e di Hiroshima, rende ancora più evidente la difficoltà di affidarsi ad una ragione che pretenda di spiegare tutto e di garantire, da sola, il progresso dell’umanità. Le macerie diventano allora il luogo nel quale la filosofia è chiamata ad esercitare nuovamente la propria funzione: non ricostruire artificiosamente certezze perdute ma interrogare ciò che resta, riconoscere le responsabilità, cercare una misura possibile dell’umano. È una prospettiva nella quale Kierkegaard assume un valore che supera la sua collocazione storica. Il suo richiamo al singolo, alla scelta e alla responsabilità diventa una risposta alla tentazione di dissolvere la persona dentro le strutture impersonali del sistema, della massa e dell’ideologia. La scrittura di Bruni accompagna questo percorso con un linguaggio che privilegia l’evocazione, il dialogo e la suggestione, alternando riferimenti filosofici e aperture letterarie. La sua è una lingua antimanualistica, di un autore che cerca nel confronto con i grandi pensatori una possibilità di interrogazione anche personale. Il lettore è invitato ad entrare in un itinerario nel quale le figure del passato non rimangono immobili nella loro distanza storica ma vengono chiamate a misurarsi con le inquietudini del presente. Proprio per questo è importante riconoscere la natura specifica dell’opera: i dialoghi immaginari non sostituiscono di certo lo studio delle loro opere ma costruiscono un possibile spazio interpretativo nel quale le idee possono incontrarsi e generare nuove domande. Il risultato è un libro che si colloca in una zona di confine tra saggio, meditazione e narrazione filosofica e che trova nella figura di Kierkegaard il proprio centro di gravità. E la sua intuizione più profonda resta quella secondo cui l’esistenza non può essere ridotta a un problema da risolvere una volta per tutte.

Ogni individuo è chiamato a scegliere. Non esiste una posizione esterna alla vita dalla quale osservarla senza esserne coinvolti. È questa consapevolezza a rendere il filosofo danese così vicino alle inquietudini del nostro tempo, nel quale l’accumulo delle informazioni non coincide necessariamente con una maggiore comprensione di sé e del mondo. In fondo, il messaggio che attraversa il libro è semplice ed insieme radicale: l’uomo non può delegare ad altri la propria esistenza, così come non può affidare ad un sistema la decisione di vivere. Pensiamo ai sistemi ideologici prodotti tra XIX e XX secolo. L’uomo deve scegliere, interrogarsi, assumere il rischio della libertà. Qui, ci si perdoni forse l’azzardo, ma si avverte una prima cellula di quel che sarà anche il Personalismo cristiano. Del resto, padre Cornelio Fabro, grande religioso stimmatino, filosofo tomista novecentesco, sarà il primo e, forse ancora oggi, principale traduttore ed interprete italiano del grande pensatore danese. Anche questo un fatto non casuale.

Ed è proprio in questa pluralità di fertili suggestioni che Kierkegaard continua a custodire l’estrema attualità della sua lezione.

*Storico-scrittore